"O capitalismo é uma
religião, e a mais feroz, implacável e irracional religião que jamais existiu,
porque não conhece nem redenção nem trégua. Ela celebra um culto ininterrupto
cuja liturgia é o trabalho e cujo objeto é o dinheiro" -Giorgio
Agamben,
Segundo ele, "a nova
ordem do poder mundial funda-se sobre um modelo de governamentalidade que se
define como democrática, mas que nada tem a ver com o que este termo
significava em Atenas". Assim, "a tarefa que nos espera
consiste em pensar integralmente, de cabo a cabo, aquilo que até agora
havíamos definido com a expressão, de resto pouco clara em si mesma, “vida política”,
afima Agamben.
A tradução é de Selvino J. Assmann,
professor de Filosofia do Departamento de Filosofia da Universidade Federal de
Santa Catarina - UFSC.
Eis a entrevista.
O governo Monti invoca a
crise e o estado de necessidade, e parece ser a única saída tanto da
catástrofe financeira quanto das formas indecentes que o poder havia
assumido na Itália. A convocação de Monti era a única saída, ou poderia, pelo
contrário, servir de pretexto para impor uma séria limitação às liberdades
democráticas?
“Crise” e “economia” atualmente não são usadas como conceitos, mas como
palavras de ordem, que servem para impor e para fazer com que se aceitem
medidas e restrições que as pessoas não têm motivo algum para aceitar. ”Crise”
hoje em dia significa simplesmente “você deve obedecer!”. Creio que seja
evidente para todos que a chamada “crise” já dura decênios e nada mais é senão
o modo normal como funciona o capitalismo em nosso tempo. E se trata de um
funcionamento que nada tem de racional.
Para entendermos o que está acontecendo, é preciso
tomar ao pé da letra a idéia de Walter Benjamin, segundo o qual o
capitalismo é, realmente, uma religião, e a mais feroz, implacável e irracional
religião que jamais existiu, porque não conhece nem redenção nem trégua. Ela
celebra um culto ininterrupto cuja liturgia é o trabalho e cujo objeto é o
dinheiro. Deus não morreu, ele se tornou Dinheiro. O Banco – com os
seus cinzentos funcionários e especialistas - assumiu o lugar da Igreja e
dos seus padres e, governando o crédito (até mesmo o crédito dos Estados, que
docilmente abdicaram de sua soberania ), manipula e gere a fé – a escassa,
incerta confiança – que o nosso tempo ainda traz consigo. Além disso, o fato de
o capitalismo ser hoje uma religião, nada o mostra melhor do que o titulo de um
grande jornal nacional (italiano) de alguns dias atrás: “salvar o euro a
qualquer preço”. Isso mesmo, “salvar” é um termo religioso, mas o que significa
“a qualquer preço”? Até ao preço de “sacrificar” vidas humanas? Só numa
perspectiva religiosa (ou melhor, pseudo-religiosa) podem ser feitas afirmações
tão evidentemente absurdas e desumanas.
A crise econômica que ameaça levar consigo parte dos
Estados europeus pode ser vista como condição de crise de toda a modernidade?
A crise atravessada pela Europa não é apenas um
problema econômico, como se gostaria que fosse vista, mas é antes de mais nada
uma crise da relação com o passado. O conhecimento do passado é o único caminho
de acesso ao presente. É procurando compreender o presente que os seres humanos
– pelo menos nós, europeus – são obrigados a interrogar o passado. Eu
disse “nós, europeus”, pois me parece que, se admitirmos que a palavra “Europa”
tenha um sentido, ele, como hoje aparece como evidente, não pode
ser nem político, nem religioso e menos ainda econômico, mas talvez
consista nisso, no fato de que o homem europeu – à diferença, por
exemplo, dos asiáticos e dos americanos, para quem a história e o passado
tem um significado completamente diferente – pode ter acesso à sua verdade
unicamente através de um confronto com o passado, unicamente fazendo as contas
com a sua história.
O passado não é, pois, apenas um patrimônio de bens e
de tradições, de memórias e de saberes, mas também e sobretudo um componente
antropológico essencial do homem europeu, que só pode ter acesso ao presente
olhando, de cada vez, para o que ele foi. Daí nasce a relação especial
que os países europeus (a Itália, ou melhor, a Sicília, sob este
ponto de vista é exemplar) têm com relação às suas cidades, às suas obras
de arte, à sua paisagem: não se trata de conservar bens mais ou menos
preciosos, entretanto exteriores e disponíveis; trata-se, isso sim, da
própria realidade da Europa, da sua indisponível sobrevivência. Neste sentido,
ao destruírem, com o cimento, com as autopistas e a Alta Velocidade, a
paisagem italiana, os especuladores não nos privam apenas de um bem, mas
destroem a nossa própria identidade. A própria expressão “bens culturais” é
enganadora, pois sugere que se trata de bens entre outros bens, que podem ser
desfrutados economicamente e talvez vendidos, como se fosse possível liquidar e
por à venda a própria identidade.
Há muitos anos, um filósofo que também era um alto
funcionário da Europa nascente, Alexandre Kojève, afirmava que o homo
sapiens havia chegado ao fim de sua história e já não tinha nada
diante de si a não ser duas possibilidades: o acesso a uma animalidade
pós-histórica (encarnado pela american way of life) ou o esnobismo
(encarnado pelos japoneses, que continuavam a celebrar as suas cerimônias do
chá, esvaziadas, porém, de qualquer significado histórico). Entre uma América
do Norte integralmente re-animalizada e um Japão que só se mantém
humano ao preço de renunciar a todo conteúdo histórico, a Europa poderia
oferecer a alternativa de uma cultura que continua sendo humana e vital, mesmo
depois do fim da história, porque é capaz de confrontar-se com a sua própria
história na sua totalidade e capaz de alcançar, a partir deste confronto, uma
nova vida.
A sua obra mais conhecida, Homo Sacer, pergunta pela relação entre poder
político e vida nua, e evidencia as dificuldades presentes nos dois termos.
Qual é o ponto de mediação possível entre os dois pólos?
Minhas investigações
mostraram que o poder soberano se fundamenta, desde a sua origem, na separação
entre vida nua (a vida biológica, que, na Grécia, encontrava seu
lugar na casa) e vida politicamente qualificada (que tinha seu lugar na
cidade). A vida nua foi excluída da política e, ao mesmo tempo, foi
incluída e capturada através da sua exclusão. Neste sentido, a vida nua é o
fundamento negativo do poder. Tal separação atinge sua forma extrema na
biopolítica moderna, na qual o cuidado e a decisão sobre a vida nua se tornam
aquilo que está em jogo na política. O que aconteceu nos estados
totalitários do século XX reside no fato de que é o poder (também na
forma da ciência) que decide, em última análise, sobre o que é uma vida
humana e sobre o que ela não é. Contra isso, se trata de pensar numa política
das formas de vida, a saber, de uma vida que nunca seja separável da sua forma,
que jamais seja vida nua.
O mal-estar, para usar um eufemismo, com que o ser humano comum se põe
frente ao mundo da política tem a ver especificamente com a
condição italiana ou é de algum modo inevitável?
Acredito que atualmente estamos frente a um fenômeno novo que vai além do
desencanto e da desconfiança recíproca entre os cidadãos e o poder e tem a ver
com o planeta inteiro. O que está acontecendo é uma transformação radical das
categorias com que estávamos acostumados a pensar a política. A nova ordem do
poder mundial funda-se sobre um modelo de governamentalidade que se define como
democrática, mas que nada tem a ver com o que este termo significava em Atenas.
E que este modelo seja, do ponto de vista do poder, mais econômico e
funcional é provado pelo fato de que foi adotado também por aqueles regimes que
até poucos anos atrás eram ditaduras.
É mais simples manipular a
opinião das pessoas através da mídia e da televisão do que dever impor em cada
oportunidade as próprias decisões com a violência. As formas da política
por nós conhecidas – o Estado nacional, a soberania, a participação
democrática, os partidos políticos, o direito internacional – já chegaram ao
fim da sua história. Elas continuam vivas como formas vazias, mas a política
tem hoje a forma de uma “economia”, a saber, de um governo das coisas e dos
seres humanos. A tarefa que nos espera consiste, portanto, em pensar
integralmente, de cabo a cabo, aquilo que até agora havíamos definido com
a expressão, de resto pouco clara em si mesma, “vida política”.
O estado de exceção, que o senhor vinculou ao conceito de soberania, hoje em
dia parece assumir o caráter de normalidade, mas os cidadãos ficam perdidos
perante a incerteza na qual vivem cotidianamente. É possível atenuar esta
sensação?
Vivemos há decênios num estado de exceção que se tornou regra, exatamente assim
como acontece na economia em que a crise se tornou a condição normal. O
estado de exceção – que deveria sempre ser limitado no tempo – é, pelo
contrário, o modelo normal de governo, e isso precisamente nos estados que se
dizem democráticos. Poucos sabem que as normas introduzidas, em
matéria de segurança, depois do 11 de setembro (na Itália já se havia
começado a partir dos anos de chumbo) são piores do que aquelas que vigoravam
sob o fascismo. E os crimes contra a humanidade cometidos durante o nazismo
foram possibilitados exatamente pelo fato de Hitler, logo depois que
assumiu o poder, ter proclamado um estado de exceção que nunca foi revogado. E
certamente ele não dispunha das possibilidades de controle (dados biométricos,
videocâmaras, celulares, cartões de crédito) próprias dos estados
contemporâneos. Poder-se-ia afirmar hoje que o Estado considera todo cidadão um
terrorista virtual. Isso não pode senão piorar e tornar impossível aquela
participação na política que deveria definir a democracia. Uma cidade cujas
praças e cujas estradas são controladas por videocâmaras não é mais um lugar
público: é uma prisão.
A grande autoridade que muitos atribuem a estudiosos que, como o
senhor, investigam a natureza do poder político poderá trazer-nos esperanças de
que, dizendo-o de forma banal, o futuro será melhor do que o presente?
Otimismo e pessimismo não são categorias úteis para pensar. Como escrevia Marx
em carta a Ruge: ”a situação desesperada da época em que vivo me
enche de esperança”.
Podemos fazer-lhe uma pergunta sobre a lectio que o senhor deu em Scicli?
Houve quem lesse a conclusão que se refere a Piero Guccione como se fosse uma
homenagem devida a uma amizade enraizada no tempo, enquanto outros viram nela
uma indicação de como sair do xequemate no qual a arte contemporânea está
envolvida.
Trata-se de uma homenagem a Piero Guccione e a Scicli, pequena
cidade em que moram alguns dos mais importantes pintores vivos. A situação da
arte hoje em dia é talvez o lugar exemplar para compreendermos a crise na
relação com o passado, de que acabamos de falar. O único lugar em que o passado
pode viver é o presente, e se o presente não sente mais o próprio passado como
vivo, o museu e a arte, que daquele passado é a figura eminente, se tornam
lugares problemáticos. Em uma sociedade que já não sabe o que fazer do
seu passado, a arte se encontra premida entre a Cila do museu e a Caribdis
da mercadorização. E muitas vezes, como acontece nos templos do absurdo que
são os museus de arte contemporânea, as duas coisas coincidem.
Duchamp talvez
tenha sido o primeiro a dar-se conta do beco sem saída em que a arte se meteu.
O que faz Duchamp quando inventa o ready-made? Ele toma um
objeto de uso qualquer, por exemplo, um vaso sanitário, e, introduzindo-o num
museu, o força a apresentar-se como obra de arte. Naturalmente - a não
ser o breve instante que dura o efeito do estranhamento e da surpresa – na
realidade nada alcança aqui a presença: nem a obra, pois se trata de
um objeto de uso qualquer, produzido industrialmente, nem a operação
artística, porque não há de forma alguma uma poiesis, produção – e nem
sequer o artista, porque aquele que assina com um irônico nome falso o vaso
sanitário não age como artista, mas, se muito, como filósofo ou crítico, ou,
conforme gostava de dizer Duchamp, como “alguém que respira”, um simples
ser vivo.
Em todo caso, certamente ele não queria produzir uma
obra de arte, mas desobstruir o caminhar da arte, fechada entre o museu e a
mercadorização. Vocês sabem: o que de fato aconteceu é que um
conluio, infelizmente ainda ativo, de hábeis especuladores e de “vivos”
transformou o ready-made em obra de arte. E a chamada arte contemporânea
nada mais faz do que repetir o gesto de Duchamp, enchendo com
não-obras e performances a museus, que são meros organismos do mercado,
destinados a acelerar a circulação de mercadorias, que, assim como o dinheiro,
já alcançaram o estado de liquidez e querem ainda valer como obras. Esta é a
contradição da arte contemporânea: abolir a obra e ao mesmo tempo estipular seu
preço.